martes, 1 de octubre de 2013

El dogma de Cristo – Erich Fromm

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Según Erich Fromm, el cristianismo surge como un importante movimiento histórico-mesiánico en el seno de las clases bajas del pueblo judío. Sin embargo, a partir del siglo II su composición social se transforma y deja de ser la religión de los artesanos pobres y los esclavos para ganar adeptos entre las clases acomodadas del Imperio Romano.
A partir de todo esto, el presente libro examina la conversión del cristianismo en religión del Estado y la gran transformación jerárquica: la Iglesia. Así, tomando como referencia histórica el significado psicológico de la fe de los primeros cristianos, Fromm investiga pacientemente las relaciones entre la psicología y la religión, e intenta comprender, no tanto a la gente sobre la base de un estudio del dogma, como el doma sobre la base de un estudio de la gente.

Y seréis como dioses–Erich Fromm

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Parece ser que, en el universo contemporáneo, el concepto de Dios ha perdido su base filosófica y social. Pero, ¿ha muerto realmente ese concepto o ha muerto sólo la experiencia a la que alude el concepto? Fromm finaliza el presente ensayo con una pertinente pregunta dirigida a los humanistas teístas: “¿Qué puede ocupar el lugar de la religión en un mundo en el que el concepto de Dios puede estar muerto, pero en el que tiene que vivir la realidad experiencial que está detrás?”. Si queremos preguntar acerca de esa experiencia, entonces sería mejor plantearnos la pregunta de si el hombre ha muerto: “Este parece ser el problema central del hombre en la sociedad industrial del siglo XX“. Para Fromm, que piensa al hombre contemporáneo como alguien cuyo objetivo es tener mucho y no ser mucho, que concibe a los integrantes de las sociedades industriales como “consumidores angustiados, vacíos y aislados, aburridos de la vida y compensando su depresión crónica con el consumo compulsivo“, la cuestión decisiva consiste en lograr las condiciones que ayuden a devolver la vida al hombre: ciertos cambios fundamentales en la estructura socioeconómica y un renacimiento del humanismo, con el fin de lograr algo en lo que creyentes y no creyentes están de acuerdo, la lucha común contra la idolatría, la liberación y el despertar de la humanidad entera. (Lecturalia)
En Y seréis como dioses, Fromm aborda el vacío provocado por la muerte de Dios en la sociedad contemporánea y propone nuevas fórmulas para asistir al renacimiento de un nuevo humanismo.
Fromm, que considera que el principal problema del hombre contemporáneo es su confusión entre “ser” y “tener”, concibe a los integrantes de las sociedades industriales como consumidores angustiados, vacíos y aislados que están aburridos de la vida y  compensan su depresión crónica con el consumo compulsivo.
Así, la cuestión decisiva –propone Fromm-  consiste en lograr ciertos cambios fundamentales en la estructura socioeconómica que conduzca a la humanidad entera a su despertar y liberación.

Psicoanálisis y religión – Erich Fromm

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Psicoanálisis y religión es un libro escrito en 1950 por el psicólogo social y psicoanalista Erich Fromm que trata de explicar el propósito y el objetivo del psicoanálisis en relación con la ética y la religión.
En el prólogo de la primera edición, Fromm explica que Psicoanálisis y la religión es una continuación de los pensamientos que se expresan en su libro “Ética y Psicoanálisis” (Man for Youlshelf) publicado en 1947. En él, Fromm indica que él no afirma que su tesis puede aplicar a todos los investigadores y profesionales en el campo del psicoanálisis.
En un avance de su versión actualizada  de 1967, Fromm señala que creía que su trabajo se había mantenido pese a los avances realizados a lo largo de los años transcurridos desde entonces, y que por eso él no hizo cambios.
De acuerdo a un revisor temprano, Fromm escribió Psicoanálisis y religión en “un esfuerzo por conciliar la fe del científico con la creencia eterna de la bondad del hombre y la omnipotencia de lo absoluto ….”
Como se desprende de esta y otras de sus obras, Fromm estaba fascinado por los aspectos psicológicos de la religión y por lo que parecía ser una necesidad común de religión por parte del ser humano.  Fromm postula en esta obra una explicación para este fenómeno: que la gente responde y se consuela gracias a la estructura y la disciplina de la autoridad de la iglesia. La religión ayuda a las personas a encontrar un aparente compañerismo y un mínimo de control sobre sus vidas, por lo que es una defensa contra los sentimientos de impotencia y soledad ante el mundo real. “Para algunas personas volver a la religión es la respuesta, no como un acto de fe, sino con el fin de escapar de una duda intolerable, hacen que esta decisión no por devoción, sino en busca de seguridad.” (Fromm, 1950, p. 4) La consciencia de uno mismo , con su potencial para causar agudos sentimientos emocionales, puede ser aterradora y abrumadora. La religión puede servir como parche para ayudar a aliviar esos temores.
Al discernir los efectos positivos y negativos de la religión en los individuos, Fromm hace una distinción entre religiones autoritarias y humanistas. Las entidades religiosas autoritarias promulgan la creencia de que los seres humanos están a merced de un dios omnipotente, mientras que los humanistas promueven la creencia de que el poder de Dios es visible en la identidad de la persona. Según Fromm, las religiones autoritarias hace un flaco servicio al individuo negando su identidad individual, mientras que los humanistas ofrecen la validación y el crecimiento personal.
Mientras que Fromm se prevé la posibilidad de que la religión podría ser una influencia positiva en la vida de un individuo, tal vez para facilitar la felicidad y el confort, su crítica sirve principalmente para condenar, a un nivel muy básico, las órdenes de la mayoría de las religiones, especialmente las órdenes más comúnmente practicadas en la cultura occidental . Debido a esto la tesis de Fromm es rechazada por la mayoría de los teólogos. Sin embargo, este rechazo es principalmente por razones teológicas y no por razones psicoanalíticas, por lo tanto estas no son suficientes para desacreditar la crítica de Fromm.